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道家左旋《先天太极图》（上）

傅责中

一·道家左旋《先天太极图》所蕴含的道家古典人体生命科学

鲜为人知的左旋《太极先天图》是道家学说中一颗耀灿的明珠，它是‘易学’研究中，道家（包括后世的方士）在长期的‘修道养寿’的践履中，出于对‘道’（宇宙本体、本源）的深刻体验，逐渐制成各种图形，最后由唐末五带初的方士陈抟加以总结，创制而成的一种简洁、直观的道家左旋《太极先天图》图像。（右图）这个图相与常见的儒家右旋《太极图》----即由北宋邵雍创制，明代儒生来知德完成的右旋《伏羲心易发微太极之图》，不仅‘太极图’图像旋转方向相反，而且八卦排列顺序和方位也大不一样，因笔者在‘道家左旋《太极先天图》的缘起及其演变’及‘再论道家左旋《太极先天图》的缘起及其演变’两文中已有专文论述，恕不在此赘述。

道家左旋《太极先天图》，以其高度抽象、概括的图像，不仅包藏了‘易学’象、数、理、气四要素，将‘太极’、‘阴’、‘阳’的矛盾对立统一的辩证原理及其彼此转换的法则表现得尽善尽美，而且还充分表达了道家‘贵柔守雌’和‘尚水’、‘主静’的核心理论，蕴含着丰富的科学道理。因而充分显示了光辉灿烂的中华民族文化。

因此本文主要试图痰逃道家左旋《太极先天图》对人体生命科学的价值，首先得从道家的宇宙观和人体生命科学的关系谈起。我们中华民族的思维特点是重内重合，以人为本，重整体系统，则尚德主靜。因此，在中國古代，人体生命科學，主要包括中醫（藥）學、氣功、武術等，其中氣功關係尤大。氣功古代謂之吐納導引、養生之道，我們在這裏所說人體科學對思維的重大影響，主要指的就是這種養生氣功、養生之道。也可以說，沒有古代養生氣功的產生與發展，就沒有古代人體科學。關於‘養生氣功’唐代道教宗師司马承禎在《坐忘論．收心》中指出，‘修煉’者必須懂得‘心者一身之主，百神之思，靜則生慧，動則成昏’。又說：‘學道之初，要须安坐，收心離境，往無所有，不落一物，自入虛無，心乃合道。’方能‘修煉’成‘內丹’。他．所論述的‘主自信、收心、真觀、泰定’換現代氣功界的看法，已經屬於‘氣功較高深的功法’，他對‘道’與‘養生’之間的關係和‘ 道’的內涵當然有深刻的認識。他所說的‘心乃合道’之‘道’，當然就是《道德經》中的‘道’。老子所說的‘道’是什么呢？趙明先生在《道家思想與中國文化》中指出：‘作為實體，’道‘兼有最小與最大相結合的特點。作為規律‘道’自身還是一個‘有’與‘無’ 對立統一的範疇。‘道’無休止地運動變化，這種運動變化又具有循環性質。’可見所謂‘道’，既是宇宙本體，又是宇宙發展變化的自然規律，人類在宇宙中起源和發展，當然和宇宙的發展變化規律密切相關，道冢的古典人體生命科學，就是論述‘道’和生命關係的光輝典範。道家古典人體生命科學的形成，經歷了一個漫長的歷史時期。老子首先在《道德经》第二十一章中指出了「道]生成萬物、生成人類的理论。老子说：‘孔“德”之容，惟“道”是从。“道”之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫，吾何知众甫之状哉！以此。’在老子看来，正是既‘恍兮惚兮’而又‘有物’、‘有精’的‘道’，才是产生万物的总根源。这无形无象的‘道’中所包含的‘精气’，才是产生万物最真实，最可信验的物质基础。老子将对立的‘有’和‘无’，辩证地统一起来，说明了他所说的‘天下万物生于有，有生于无’这句话中的‘无’，并非‘绝对没有’，而是不可见的、潜伏状态的‘有’，是化生‘有’的萌芽和起始。从而老子的‘道’论为道家古典人体生命科学提供了一个充分的本体、本源论的哲学依据。

战国中期的宋研、伊文从老子的‘精气’说出发，进一步提出了万物和人类起源于‘精气’的学说。宋研、伊文在《管子·内业》中说：“凡物之精，比则为生。下列五谷，上为列星；流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人，是故名气。”又说：“翻道无茎，无叶无容。万物以生，万物以成，命之曰道。”再次，宋研、伊文首先肯定了产生五谷、列星、人类等万物的‘精气’，就是‘无茎’、‘无叶’、‘无容’的‘道’。他们进而指出人类的感知也同样来源于‘精气’，来源于‘道’。在《管子·内业》中他们说：“精也者，气之精者也。气，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣”。他们把‘精’、‘气’和‘道’在人类生命起源的问题上高度的统一了起来，从而奠定了道家关于人类生命起源学说的基础。但他们并没能指出人类的起源和天地之间的关系，容易给人们造成万物和人类，同时起源于‘道’和天地的误解。庄子在宋研、伊文之后，说清了人和天地、‘道’之间的关系。《庄子·则阳》中说：“天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也，道者为之公。”明确地指出，形体最大的天、地和气中最大的阴、阳，都从‘道’中分化而出。《庄子·天下》说：“泰初有‘无无’，有‘无名’，‘一’之所起，有‘一’而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。”庄子指出了不可穷极的宇宙，就是老子‘无名’的‘道’。‘道生一’（《老子》三十二章）。这种“至微无形”的‘一’，就是未有形质、浑然一体的‘气。’而没有固定形质的‘气，’在‘俄顷之间’却有阴阳之分。万物则靠‘气’得以生成，这就是‘道’之‘德’，就是‘命’的来源。阴阳二气阴静（‘留’）、阳动，相互感应，聚散、离合，才化生了万物，构成万物的形体。有了形体才能保住精神，使万物有各自不同的仪容，也才能有‘性’《庄子·达生》中又说：“天、地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。”对此，宣颖在《南华经解》中曾解释说：“夫阴阳混合，则成体质，气息离散，则反于未生之始。”可见庄子已经明确地提出是‘道’首先产生了天地和阴阳二气，然后才有阴阳二气、天地相混合产生了万物和人类，还是先生成天地，再生成阴阳二气，最后生成万物和人类。

西汉的《淮南鸿烈》在宋研、伊文、庄子的基础上，清晰的论述了‘道’生成天地阴阳、万物、人类的基本过程。《淮南子·天文训》中说：“天坠未形，冯冯翼翼，灟灟洞洞故曰‘太始’。道始于虚廓，虚廓生于宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难。故先天成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物；积阳之热气久者生火，火气之精者为日；积阴之寒气久者为水，水气之精者为月；日月之滛精者为星辰。”很明显‘淮南子’的理论主体，源出于老、庄‘有’、‘无’相生的‘道’论，其所异者，不过吸取了阴阳学派‘天地之气，不失其序’理论的营养而已。‘淮南子’认为，是由虚廓的‘道’首先生成元气。由再由天地的精气结合而分化为阴阳，最后由阴阳二气生成四时和万物；元气先生成天，后生成地。由阳气产生火和太阳，阴气产生水和月亮。从而将‘道’生成万物的过程给定了井然的秩序。在《淮南子·精神训》中又说：“古未有天地之时，惟象无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。烦气为虫，精气为人。是故精神天之有也，而骨骸者地之有也。精神入其门而骨骸反其根，我尚何存。”在这里，‘淮南子’不仅论述了‘道’生成元气，再生成阴阳的过程；论述了宇宙时空的无所终极，还吸取了《周易·繫辞》中‘易有太极、是生两仪，两仪生四象，四相生八卦’的理论精华，明确地提出，是阴阳两气劃分了四面八方，阴阳两气的相互作用形成万物；由因样的浊气形成各种动物，清气形成人类。‘怀南子’的这一生命起源理论，无疑给后世道家‘天地媾精，化生万物’的生命起源学说的最终确立，开辟了新的广阔的思路。

东汉的微播阳在《周易参同契》中，以老子哲学的本体、本源论为主体，将《周易》的变易观、阴阳学派的阴阳次序论、稷下道家的精气说与之熔为一炉，大大地发展了庄子·怀南子的生命起源理论，最终形成了道家系统的古典生命起源学说。《参同契》第三节说：“易有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符，当斯之际，天地媾其精，日月相撣持。雄阳播玄施，雌阴化黄包，混沌相交接，权与树根基，经营养鄞鄂，宁神以成躯，众夫蹈以出蠕动莫不由。”《参同契》描述：在日月交会的晦朔之际，天地的阴阳精奇相媾，日月的阴阳之气相撣持。雄阳、雌阴之精播施与水土，混混沌沌地交炽在一起，逐渐孕育化生形成胚胎（鄞鄂），然后吸收营养，凝聚精神，形成躯体，宇宙间的一切生命，小至软体的蠕虫，大至人类，莫不由此产生。在此，《参同契》已经为我们勾画了一幅远古生命起源的生动图景。《参同契》第二十节又说：“人所禀躯，体本一无，元精云布，因气托初。阴阳为度，魂魄所居，阳神日魂，阴神月魂，魂之与魄，互为宅室。性主处内，立置鄞鄂，情主营外，筑垣城郭，城郭完全，人物乃安。爰斯之时，情合乾坤，乾动而直，气布精流，坤静而翕，为道舍廬。刚施而退，柔化以滋，九还七返，八归六居。男白女赤金火相拘则水定火，五行之初，上善若水，清而无暇，道之形象，真一难图，变而分布，各自独居。类如鸡子，黑白相符，纵广一寸，以为始初，四肢五脏，筋骨乃具，弥历十月，脱出其胞，骨弱可卷，肉滑若铅。”《参同契》指出：“人的身体本是一无所有，就象五行之初的清水，‘清而无暇’，有的是混混沌沌的先天‘真一’之气（及‘元精’、‘元气’）。这先天真一之气，实在难见、难求。由于天（乾）地（坤）间的阴阳精气，动静开翕相媾精，以‘阳神日魂’（阳气）和‘阴神月魂’（阴精）为主体，在父母体之‘离’（火）、坎（水）的妙用下，‘日魂’、‘月魂’融为一体，互相依存，以形体居内，安置胚胎（鄞鄂）。以精神在外，构筑胚胎的城郭。经过‘九还七返，八归六居’的反复曲折，才能‘变而分布，各自独居’，形成‘类如鸡子，黑白相扶，纵横一寸’的胎儿。然后怀胎十月，才能有‘四肢五脏，筋骨乃具’的躯体。十月胎满，才能‘脱出其胞’，成为‘骨肉可卷，肉滑若铅’的婴儿降生人间。在这里《参同契》不仅栩栩如生的描述了男女媾精形成胚胎，孕育胎儿，发育婴儿的人体生命形成过程，而且更加深刻的指出了人的生命与天地、日月、水火之间的密切关系。指出了一无所有的人体，只有在天地、日月、水火地相互作用之下，才能形成胚胎，孕育成婴儿。从而为养生气功学说中人体的‘坎’（水）、‘离’（火）为主体的‘小宇宙’，与外界的天地、日月的‘大宇宙’交换能量的基础理论，提供了哲学依据。正由于魏伯阳不仅论述了生命的起源，而且论证了人体的孕育以及人的生命与大自然的密切关系，从而在世界上第一次确立了宇宙间生命起源和人科学的完整学说，为中国古典的气功养生学作出了极为重要的贡献，因而被后世称为‘万古丹经王’。

正是出于对‘道’生成万物和人类的深刻理解，魏伯阳为了说明作为万物之灵的人，必须遵循宇宙间的自然规律，才在《参同契》中进一步指出：“物无阴阳，违天背元，牝鸡自卵，其雏不全。夫何故乎？配合未连，三五不交，刚柔离分。施化之精，天地自然，由火动而炎上，水流而润下，非有师导，使其然也，资始统政，不可復改。”正如《老子》二十五章所说：“道大，天大，地大人亦大。域中有四大，二人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”‘道法自然’，是说道的本性就是天然。詹剑峰先生在《老子其人其书及其道论》的第六章‘道法自然’一节中，曾论证说：“凡物莫能使之然，亦莫能使之不然，谓之自然。”‘“自然”则说明万物皆自然，皆按自然法则以运行，故人亦顺物自然而无容私。’所以《淮南子·精神训》中才要说：“尸故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁；万物失之者死，法之者生。”人类必须应顺大自然的规律，才能很好地生存和繁衍。因此在这里人的‘养生之道’和‘宇宙之道’已经高度统一起来。早期道家学派最大的成就之一，就在于他们最早的把‘养生之道’提高到宇宙观的高度。魏伯阳在《参同契》中，之所以要把‘坎离匡廓，运谷正轴’，即构成‘坎离升降于其间’的运转规律，看成气功修炼’的‘金丹大药’，（注：详见笔者“道家左旋《太极先天图》的缘起及其演变一文）就是他极为深刻的理解、把握了道家“人法地、地法天、天法道、道法自然”的宇宙观的结果。清代《易理阐真》指出：“他作《参同契》以明性命源流，阴阳真假，修炼法则，功夫次序，托物取象，譬喻多端，以性命阴阳，刚柔谓之药物；以修采功夫次序，谓之火候；以修持功夫不缺，谓之锻炼；以勇猛精，谓之武火；已从容渐进谓之文火；以阴阳刚柔中正，谓之结丹；以阴阳混成刚柔悉化，谓之丹熟；以无声无嗅神话不测谓之脱丹。”由此可见《参同契》已经把道家“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的自然法则，在古代人体生命科学中运用到炉火纯青的地步，因而成为‘法自然’的光辉典范。而道家左旋《太极先天图》则集中反映了《参同契》的古典人体学和‘内丹’学说，从而成为‘内丹’大师们‘修炼’的‘密宝’、‘秘诀’。（注：详见“再论道家左旋《太极先天图》的缘起及其演变”）

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