女娲2 --- 申明俊
发表于 202004-2-16 15:51:00 [第:78922][点击:34]
憘拑 山西省洪洞县赵城候村具有一千多年“国庙”规格的 “娲皇圣母庙”到底始建于何时?庙后两座巨大的圆形土 丘究竟用途为何?应如何名之……诸多问题萦绕笔者心头
数载，久思而难得其解。前一段时间再次查阅诸多有关古 籍，觉得似乎有了些眉目，在此简要述出，以就教于大方 之家。 憙拑
一、女娲氏其人及传说
憘拑 女娲氏，作为中华远古传说中的人物，作为华夏始祖 的“历史地位”，在整个“中华文化圈”中，已成定论； 但作为真实的历史人物及其实际的历史地位，因时间过于
久远──远在文字产生数千年之前，使今天的人们无法予 以科学的证明，却也是不能否认的事实。
然而，传说要以事实为基础，这些幻影式的事迹总有 一部分是真实的；而人们则可以通过对传说的分析，来了 解历史的“真实”。如“燧人氏”标志着火的利用与茹毛
饮血的结束；“有巢氏”标志着摆脱原始穴居与生存空间 的扩大；伏羲氏“教民结网”标志着渔猎业的出现；神农 氏则标志着农耕文明的形成……这些所谓的“××氏”既
可能是指最早掌握某项技能的某一氏族，也可能是这些氏 族领袖通用的称号，如伏羲、炎帝均为通用称号，各自传 承十多代等等。当然也可能指其中的一位领袖人物。
分析民间关于女娲的传说，再分析诸多如《天问》、 《淮南子·天文训》、《列子·黄帝第二》、《山海经· 大荒西经》、《风俗通义》、《路史》等古籍中关于女娲
的文字──实际上也是“传说”，我们可以看出女娲是整 个中华文化圈中原始社会母系氏族鼎盛时期──新石器时 期一位部落联盟的最高也是最杰出的领袖；在整个中华历
史上她是唯一与后妃不沾边的“女王”形象──帝王级的 女性。
女娲生活的年代至少应在七千年之前，“炼五色石” 似与加工石器有关；抟土造人似与陶器的出现有关。这说 明她不应晚于半坡、河姆渡文化时期。补天、立极、断鳌
足、杀黑龙表明她带领族人战胜巨大自然灾害并胜利地进 行部族间战争的业绩。“兄妹成婚”，又禁止兄妹结婚， 表明她结束了亲婚制而开创了族外婚，使人类的婚姻制度
产生了一个质的飞跃。“冀州平、狡虫死、颛民生”与“ 抟土造人”表明其后期社会稳定、繁荣，随族外婚建立与 近亲繁育弊端的克服，出现了人口生育的“高峰期”；这
也是其被公认为“人类始祖”，随之被后世祀奉为主管婚 姻与生育之神──高 的历史基础．
根据许多资料来看，女娲与伏羲“兄妹成婚”的传说 虚幻成份则比较多。传说中的伏羲──又被称为太昊（二 者似乎并非同一人）。为东夷族的首领，东夷族与炎帝部
落、黄帝部落的时代接近。大约相当于龙山文化、大汶口 文化、良渚文化时期，距今五千余年。据传伏羲的东夷族 以鸟为图腾，以龙为官，传十四世，每一代均称“伏羲”、
“三代”时期的皋陶，后羿均为东夷族人。东夷族人生活 在济水流域，山东泰安大汶口的文化遗址或许为后期东夷 族人所为，也许是蚩尤部落所为。
根据传说，我们得知商族始祖契为有 氏之女简狄吞 玄鸟（燕子）卵后所生，周族始祖后稷为姜 践巨人足迹 所生，此类传说尚有很多，这恰恰是母系氏族时期人们“
只识其母，不知其父”的普遍现象，历史更加久远的女娲 氏自然不会有“伏羲”这样一个丈夫。
华夏民族进入父系氏族阶段后，随五行文化的产生， 日出东方，以东为上的太阳崇拜等因素，让后世将东方东 夷族的领袖伏羲奉为“五帝”中的第一帝，再加又有“一
划开天地”（画八卦）“教民结网”的成就与资格，自然 成为后世人们为始祖女娲氏“选”丈夫的最佳人选。这样， 伏羲氏在时间上就被提前到女娲时期；而女娲氏也“随”
了伏羲氏东夷族的“风姓”。不过，其“结草障面”的传 说却演化成了诸多民族人们结婚时的新娘盖头。
憙拑
二、祀高 的内容与历史
憘拑 据文字记载，中国至迟在商周时代就有了“祀高 ” 的活动，而所祀奉的神正是华夏始祖──女娲。
关于“ ”的解释有：主婚嫁生育之神；天子求子祭 名；古代求子的祭祀等等。收集了传说时期诸多资料的《 路史》云：“女娲佐太昊，祷于神，祈为女妇。姓 昏因
（婚姻），是曰神 ”。《说文》引《陈 》曰：“高 ， 先 之神。高，尊贵之称，变媒为 ，神之也。”
《礼记·月令》：“仲春之月…… 是月也，玄鸟至， 至之日，以太牢祠于高 ，天子亲往，后妃帅九嫔御，乃 礼天子所御，带以弓 ，授以弓矢于高 之前”。稍后的
《吕氏春秋》也有相同的记载，以后历朝的正史中均有“ 祀高 ”的记载；而记述较为详备的有《隋书卷七·志第 二·礼仪二》与《宋史卷一百三·志第五十六·礼六》等。
到南北朝的后齐时“祀高 ”有了“祀青帝于坛，以 太昊配”的内容。这里的青帝为东方的天帝，太昊（即伏 羲）则为东方的人帝。宋代《政和新议》则规定：“春分
祀高 ，以简狄，姜 从祀。”
史籍中详细而具体记载祀高 的有汉武帝二十九岁（ 前127年）得太子后的祭祀活动；有金章宗明昌六年（ 1195年）的祈子活动，《金史卷三十五·至第十六·礼八》
则记载：“祀青帝、伏羲氏、女娲氏，凡三位，坛上南向, 西上”；姜 、简狄位于坛之第二层，东向，北上。”而 且历代的高 坛均以“立石”为重要标志。《宋史》中文
字记载：“以石为主，牲用太牢，乐以升歌”；《隋书》 还详细记载了：“魏青龙中（223──237年）造立此石”， “晋惠帝元康六年（296年）坛石中破为二”，“诏更镌
石，令如旧，置高 坛上，埋破石入地一丈 。我们从这 些 坛石上看到与女娲氏“炼五色石”的内在联系。
对《诗经·商颂·玄鸟》的疏注文字，不论毛亨、毛 苌，还是郑玄、朱熹、，均言：春分玄鸟降，高辛氏（帝 喾）之妃，有 氏女简狄祈于郊 ，玄鸟遗卵，简狄吞之
而生契。孔颖达疏云：“毛诗传姜 从帝祀郊 ，又简狄 从帝祀郊 如果这些说法可信，那么“祀高 ”的活动则 在“五帝”时期巳经出现了。
将华夏始祖女娲祀奉为主管婚姻与生育的神，使数千 年祀高 的仪式传承不绝并演化为民间的祈子活动，是华 夏儿女对始祖特殊的缅怀与纪念形式，透过这一形式，我
们可以知道早在文字产生之前，女娲作为华夏始祖的地位 即已确立。
憙拑
三、女娲庙的始建与沿革
憘拑 女娲被后人尊奉为神之后，华夏各地自然会先后建立 众多的不同级别的祭祀场所──高 坛，随着时代的推移， 这些大大小小的高 坛似乎又都演变成了许许多多的女娲
庙。
以有一千多年“国庙”规格的侯村娲皇圣母庙为例， 我们即可看出其与“高 坛”的种种直接联系：每年农历 三月初十女娲圣诞庙会与“春分后玄鸟至”在时间上的一
致性；庙中的“补天石”与 坛石的一致性；庙东侧“四 母殿”祀奉姜 、简狄等女性与其作为祀高 时的“从祀” 的一致性；庙后两座圆形土丘与高 坛（又名青帝坛）的
一致性；每年庙会善男信女刨石祈子与天子祀高 祈子的 一致性…… 这众多的“一致性”，应能证明女娲庙 是由高 坛发展演变而成的。
结合侯村娲皇圣母庙宏大的规模、悠久的历史、一千 多年的“国庙”规格及有关文字与专家学者的意见，估计 在三千年前的殷周诸侯割据时期，侯村就已建起了“女娲
原庙”或一高规格的“高 坛”，这是因为晋南地区为女 娲生活的古冀州的中心，霍山──太岳山又为古冀州的名 山与象征，亦即先秦时的中岳，汉代后的中镇。而侯村恰
恰位于霍山西麓，汾水东岸的高地，因此侯村女娲庙唯一 具有历史的与地理的优势。最具“正统”之义。这也是被 后世正式定为“国家级”女娲庙的主要原因。
侯村的娲皇圣母庙作为国庙的可靠的时间为宋开宝六 年（973年），这是人们从现存的开宝六年的巨形石碑文 字中得出的。实际上宋太祖赵匡胤登基的“建隆元年（
960年）诏：前代帝王陵寝、忠臣义士丘垅，或樵采不禁， 风雨不蔽，宜以邦国置户以守，隳毁者修葺之”（见《赵 城县志·卷二十九》）开宝六年则是庙宇修复工程告竣的
时间。
宋太祖刚刚登基，战争尚在继续，即斥巨资修复侯村 的女娲庙。其中有两个重要因素，一是对华夏始祖的尊重， 表明自己的“龙脉”源之女娲；二是赵城原是赵姓初祖造
父──周穆王的御手于的封地，亦即赵氏的发祥地。如北 宋末年曾委任具有杰出才能的名臣宗泽任赵城县令，随之 又将赵城县升格为“军”，且又极有深意地命名为“庆祚
军”。
宋代之前的文字，可见者仅《平阳府志》的“唐天宝 六年（747年）重修。金末元初，侯村娲皇圣母庙一度被 改名为“补天宫”。元初经大规模重修后于至元十四年（
1277年）建巨碑纪念，又恢复原名。《元史卷七十六·志 第二十七· 祭祀五》“古帝王庙”下明确记载：“至元 ……十二年二月，立伏羲、女娲、舜、汤等庙于河中解州、
洪洞、赵城。”
《明史卷五十·志第二十六·礼四》“历代帝王庙” 下记载：“洪武三年遣使访先代陵寝……四年……增祀娲 皇于赵城”。《赵城县志》中有多篇明代致祭的文字，庙
中也有许多明代石碑。
清代自顺治至光绪，历任皇帝均遣官致祭女娲庙，道 光年间重修的《赵城县志》收有三十道“谕祭女娲庙文”， 其中康熙四十二年十一月的“谕祭文”尤为特殊：一年两
祭，已属反常；辞风不羁，令人惊讶。根据文字内容，笔 者作出了此文为康熙帝亲自撰写的推断，并认为康熙曾驾 临侯村女娲庙。因此笔者于二０００年五月撰文《雄才大
略者，亦有小器时》论及此事。近阅赵尔巽的《清史稿· 圣祖本记》果然其中有此记载：“四十二年……冬十月癸 未上西行启銮”，“十一月乙已上次洪洞，遣官祭女娲陵”
。当然因是非时（“春分后玄鸟至”）非正式祭拜，故史 料有所讳之，就连《洪洞县志》与《赵城县志》均无载入。
笔者查阅历代“正史”，发现一个令人慨叹的事实， 这就是以女娲嫡传自居的汉族历代王朝的正史中，由于受 重男轻女封建文化的影响，使华夏始祖女娲氏经常隐于伏
羲的荫影之下，作为正神，有时还不如“从祀”的姜 ， 简狄露面机会多。而北方少数民族所建的金、元、清王朝 的史籍中，女娲氏却得到了比较充分的重视。这也说明少
数民族地区因封建宗法观念相对淡薄，对历史的记载也相 对客观、公正。
总之，侯村娲皇圣母庙历史之久，规模之大，规格之 高，在华夏大地如林的女娲庙中一枝独秀，遥领风骚，不 愧为“根祖文化第一源头；天下娲庙唯此为尊”，关于这
些笔者曾有专文论及，此不赘述。
憙拑
四、再议女娲陵与“正副冢” 憘拑
清道光年间的《赵城县志·卷二十九·陵墓》载：“女 娲陵，在县东八里侯村，正副各一，皆在庙后，东西相距 四十八步。居左者为正陵，其副陵相传葬衣冠者，陵前古
柏一百八树，多八九人围……正陵右有补天石”。
再早的文字记述有《赵城县志》中所载的“宋乾德四 年，诏给守陵五户，长吏春秋奉祀”；元至元十四年《大 元国重修娲皇庙碑》则载：“庙北有封，崇二丈许，传记
为娲皇冢。虽古无封树之礼，不敢断其是。要出于古今相 传，识其庙之所当在尔”。此中的“无封树之礼”，即殡 葬后地面不建土封，也不立任何标志。《周易·系辞下·
第二章》云：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封 不树，丧期无数。”
那么，“陵寝”之说究竟产生于何时呢?笔者认为当 在汉代建和（147──149年）之前。何以为证?证据有二： 一是庙中“多八九人围”的一百零八棵古柏尚存三棵；一
是女娲庙西侧有一“建于汉建和年间”的华胥圣母庙。
侯村女娲庙内现存古柏三棵，最粗的一棵胸围达八点 五米，要比太原晋祠公园中的“周柏”粗大的多，若是汉 建和年间所栽植，决不会有如此粗大；这说明汉建和之前，
这里早已是一古柏葱笼的“女娲原庙”，或是一处高规格 的“高 坛”。与娲皇圣母庙一墙之隔的西侧，有一座规 模较小的“华胥圣母庙”，据《赵城县志卷二十七》载：
“建于汉代建和年间。”乡人称其为“子孙娘娘楼”，其 后有一圆形土丘，每年三月初十庙会时，供善男信女们在 土丘内“刨石”祈子其功能与古时的“高 坛”一致。
娲皇圣母庙原来即为“女娲原庙”或“高 坛”，何 以还须在其西侧再建此“华胥圣母庙”呢?笔者认为：此 时“陵寝说”当已产生并演化为“社会共识”；随之女娲
庙的规格，规模与神圣性也陡然增高，扩大。这时的女娲 庙大概已成为“娲皇圣母庙”，自然不应任人刨石动土了， 但是为了继承“祀高 ”的传统，为了方便人们的祈子活
动，保留原高 坛的功用，人们方才在其西侧墙外垅下建 起了“华胥圣母庙”。笔者甚至认为此庙名也非原有，而 是以女娲庙为中心的庙宇群出现以后，人们才命名其为“
华胥圣母庙”。因为华胥圣母是传说中伏羲与女娲的母亲。 而据《越绝书》中的“赫胥氏”，《列子·黄帝第二》中 的“华胥国”来看“华胥”应为远古的一个部族。
女娲原庙中的“高 坛”衍化而成“正陵”续建“华 胥圣母庙”中的“高 坛”衍化而成“副陵”，似于实情 相符，与逻辑亦不相违。不知以此说解“陵墓”之谜能否
得到方家们的认可。
若言庙后土丘一为葬女娲骸骨之所，一为葬女娲衣冠 之冢，恐怕稍有常识者均不会相信。但是，我们也应该知 道，这并非古人有意作伪，用以欺世。而是人们为了表达
对始祖的深厚情感，同时也为配合使祭祀活动升格的实际 需要而产生的“传说”。亦如笔者曾戏拟联语所谓“不封 不树始祖风，建陵建碑赤子情”。
历史已进入公元二十一世纪，今天的人们再不应该狭 隘地认为“修复陵寝”具无量功德，而“重修庙宇”则为 封建迷信。固然“陵寝说”可以轰动视听，可惜虚幻不实；
“庙宇”虽令乡人觉得“底气”不足，但一千多年的“国 庙”规格却是千真万确的事实。我们今天修复的并非山神、 土地、城隍等神鬼之庙，而是华夏国庙、民族祖庙。我们
不需要象小媳妇般的忍气吞声，而应倍感自豪、理直气壮。 我们也毋须以“陵寝说”取代“庙宇论”而喧宾夺主。
侯村女娲庙的修复工作已二年有余，恰恰在这二年中 国际风云发生了巨大的变化。驻南使馆被“误”炸，“撞 机”事件又出现，这些事实已表明：当今影响中国发展的
最大的障碍与阻力是世界霸权主义。而我们可与之抗衡的 主要法宝之一即强大的民族凝聚力与优秀的文化传统。女 娲庙的伟大意义之一正在于此。
虽云“天下兴亡，匹夫有责”，但民间集资毕竟受地 方经济发展水平制约，仅靠“愚公们”的手挖肩挑作用有 限，这实际上也是现代人们的悲哀。侯村女娲庙的修复，
起码可为“晋南黄河根祖文化”之龙点上熠熠生光的金睛。 振奋民族精神，增强民族自豪感当是自然而然的事情。侯 村女娲庙最后毁于赵城解放之后，新中国成立前夕；起码
我们也应该“还”中国历史文化一个完整的娲皇圣母庙。
修定于二００一年五月六日